一日一则，一期一会
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
人总是喜欢偏于一端，这种倾向有失中庸之道。孔子说：‘疏食饮水，曲肱而枕，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’可见圣贤毕竟与俗不同，把富贵看作浮云，是极端光明高洁的风气。但他们并不是讨厌世间的一切，想要逃入山中栖于岩穴，过那种猿猴般的生活。
‘竞逐’是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。
‘延促’是表示长短，‘宽窄’是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。
人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。
汉朝司马相如所做的赋中有‘子虚’、‘乌有先生’和‘亡是公’三个寓言的人物。一个人的名字叫做‘乌有’，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示‘一切私念完全化为无有’的意思。
世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：‘知足者常乐，能忍者自安。’我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：‘知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。’
有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。
在长著青青松树的山涧旁边，携著拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。
在有绿竹的窗下，以书籍当著枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照著寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。
年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧著，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。
其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。
和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。
滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！
在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。
人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。
荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。
一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。
当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。
羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。
虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事著手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在著手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。
金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。
把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。
法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：‘良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。’意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。
厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。
人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。
一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。
人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。
禅宗曾有这样的一句，‘饥来吃饭倦来眠。’就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有‘饥来吃饭倦来眠’一途了。
河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出‘闹中取静’的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是‘动中之静’的意思。
山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。
水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。
芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。‘一窝’的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做‘竹叶青’，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。
衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。
出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。
常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。
人常因环境而改变心情。
在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。
捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。
离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。
春天的时候，百花齐放，十分芬芳，而小鸟歌唱，蝴蝶飞舞，变成繁华的气象，令人心神舒畅。但是这样比不上秋天的景色，秋天的云白风清，兰桂的花一起开放，香馥之气四散，水色和天光合为一体，上下特别清明使人气爽。
诗是用文字来表达的，理解文字的人未必能够作诗。诗是言志的，我们用诗来表达志向的如何。如果志向没有诗意，无论把文字写到任何深奥程度，都不能作出好诗。反之，纵令一字不识，而有诗意的人，就是他自己得了诗人的真趣，认识不认识文字都没有关系。
把弓的影子当蛇蝎来看，这是疑心生暗鬼。晋朝一位名叫乐广的人，曾作过河南的县令，有一个亲友病了很久，他派人去打听。原来是亲友之前到他那里喝酒的时候，看见酒杯里有蛇，回去后感觉精神惶恐而得了大病。他以前所见的蛇影，乃是河南县府墙上挂著的角弓上面用漆画的一条蛇。乐广考察的结果，知道是那蛇画的影子照到了杯子里面，于是又把这位亲友请来饮酒。当场叫他又像以前看杯子里面的蛇影，对他说明这是角弓的蛇影，并不是杯子里面真有了蛇。他的亲友豁然大悟，终年的大病也就好了。
世间如海一样风波无常，如果不知道渡海的技术，则一生之中不知道要遇到多少困难？所以，渡海的技术要加以讲求。自己的身体好像一艘没有绳缆牵系的船一样，风吹的时候就向前流行，风止的时候就停止，任著风向吹动绝不会有翻船的危险。
人情的一举一动都是天意，然而，很多人却违反天意做出不公平与偏颇的事来。
一般人听见莺鸟的歌声都感觉悦耳，听见了蛙鸣骚乱感到厌恶。莺声与蛙声的区别，乃是人情的感受。一般人看见了美丽的花都爱慕而想去栽培，看见了杂草丛生就想把它连根铲除。对于花与草的爱恶，也是根据人情才有了差别。但若仔细考虑，一切善恶美丑都是人做出来的。如果能去私欲存天理，则莺声蛙鸣都表示出人间真正的玄妙道理。美花杂草也都是冥冥中所赋予的生生之意。
人到了老年，就和壮年血气正盛的时候大大不同了。毛发脱落，牙齿稀疏，任何人都是免不了的。人的形体本来是幻影，时刻变迁，绝不是不变的，所以人把人体叫做‘幻形之体’。至于凋谢，是形容人的衰老变化好像花草凋落，任凭你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身体的幻形就变成衰老不堪。这事是不回避免，也只好顺其自然了。
日本古时候有个快川和尚，他因为得罪了织田信长，被信长的士兵围住寺院，把寺里的和尚都用火烧死，快川在临终时说了两句偈言是：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’这就是在精神上把握住定静安虑之道，所以临大难而不苟，一切热火与酷刑都不能使他们动心。不像小人的人随著境遇有种种的转变相反，达人的心可以心来转变境遇。佛家所谓：‘行人修德虽火坑亦是青莲。’就是这个道理。
俗语说：‘谩藏诲盗。’又说：‘多藏厚亡。’金钱是招祸之根。在金钱储存太多的时候，如不设法预为退身之计，失败的时候往往是一塌糊涂，倒不如无钱时候的平安。
《周易》是圣人说明天地妙理的书，在露天的窗子下，天将破晓的时候读它，一面用丹砂来研磨松树间的露水，圈点著逗句，注明了要点，这都是超脱世外的高人隐士所做的清雅之事。
花天生就具有美丽的颜色和芬芳的香味，如果把它栽种在盆子里长起来，终究比不上自然的芳香艳丽，并且缺乏生气，不比自然的茂盛。鸟本来有美丽清脆的声音，如果把它捉到笼子里豢养，教它各种音声来啼唱，总是嫌过于呆板，不若自然来得活泼。人在山间看见花鸟互相交错飞舞，心中自然感到有说不出的乐趣。
世人把‘我’之一字看得太重了，所以惹出种种的嗜好和烦恼。
古人不以‘我’为重，总以‘物’为贵。这乃是因为身体是由地水火风结合而成，不能执著一己之我，因此人的思想也是时刻改变而不停止。陶渊明说的‘悟今是而昨非’，就是这个道理。有时喜悦，过了一个时期忽然悲观起来，推究原因，不外是执著「我’，因而有了种种的嗜好和烦恼罢了，如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。贪欲、嗔恚、愚痴所谓之三毒，实是一切烦恼之根源，这些烦恼的兴起，实因思想中执著「我’一字。
人被功名利禄之心驱使，都想居于人们的上位，于是互相竞争、互相排斥和互相倾轧。但是岁月不待人，只知计较名利，不知老年将至，功成名就的人还可以勉强保住于一时，而失败的人就老大徒感伤悲了。如果人以老人之心来看年轻人的斗争状态，就会对于这个时间不久的人生慨叹，而犹争长论短，奔驰角逐，实在是愚不可及的事。即使幸而达到了功名富贵，一般人都喜好热闹繁华的生活，对于凋零没落的景象他们从不一顾。
人情之所以有变化也正如人一样。人由青年到老年就有很大的变化，何况是人情，当然也逃不出随著年龄与时代而变化不同。所谓‘不宜太认真’，就是不要固执己见，不要过于主观，总要倾乎人情去做人做事。
在事务繁忙的时候，如果能够心平气和的处理事情，身体虽忙心仍有多余的时间，这就所谓‘忙里偷闲’。无论有多大的困难与苦痛，都可以把它除去而得到快乐。
其次是在一切的事情不能顺心如意的去施行，弄到了失败和绝望的地步。这时候千万不要自暴自弃，一定要下定决心再接再励奋斗，在冷落失望当中，应当以烈火般的热心去解决苦况。那么身虽在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以这种心情去做事，就使事业在失败当中获得成功的机会。
天地间的苦乐都是相对的。在一种安乐的境界里，相反的必有一种不乐的苦痛存在。同样的道理，有一种美丽的景色，必定有一种相反的不好的景色抵消它。举例来说，贮存金银财宝，终日饱食美味，这就是一种乐境的享受。同时怕财产失落，于食美味之后，又感觉肠胃的痛苦，这都是和快乐相对的不快乐。
古诗《四时读书乐》里面有两句诗说：‘好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。’这是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山边水滨的地方，每天在早晚之间高卷窗帘，看见山间白云与江山的烟波荡漾，就识得了天地的伟大与自然了。
天地所成之物，早晚必败，所以我们对于一切事物求其成就之心，也不必太过于苛求。所谓‘希望越坚，失望也越大’，成功固然很欢喜，但遭遇了失败，就颓败懊丧而一败涂地了。
‘竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。’这两句话和之前的‘风动扫竹风去而竹不留声，雁渡寒潭雁周而潭不留影。’是同一个意趣。这是物与物虽然相接，但互不相犯。
人仅知道琴瑟笙鼓是乐器，但那只是人工的音乐。人能去对林间松树被风吹动的声音，和对溪流泉水击石子的声音，静心的听就感到抑扬顿挫节奏，可说是天然的音乐。‘鸣佩’是古时女人带的环佩相击叮当作响，声音清脆十分好听。
西晋大将索靖知道西晋将要大乱，指著洛阳宫门的铜骆驼说：‘我将要看见你流落在荆榛荒草里面。’后来，果然如他的预言而亡掉。当世局发生变化，无论怎样有权力的豪门权贵，转眼之间就己身家。当人在有权有势的时侯，只知道夸自己的权力勇气，以利刃武力去制服他人。对于时衰运败本身灭亡的命运，一点都不察觉，实在是可悲之至。
心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做‘心地’。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓‘平地起波澜’，就是说在不应该起事的地方起事。‘随在’和‘触处’两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。
春秋时候，齐国有一位将军‘田单’守著即墨小城，被燕国军队围住。他集合了一千多头牛，给牛穿上红色衣服画上五彩的龙纹，把兵刃绑在牛角上面，在牛尾巴上绑一束苇草，涂上很厚的油脂。然后用火把点起来，乘著黑夜之间，牛群同燕军阵里冲去，后面跟随著敢死的勇士。手持白刃以一当百的向燕军冲杀。燕军大乱，大败而逃，这就是‘驱火牛’的典故。
鱼在水中游泳，它本身并没有在水中的感觉。鸟在空中飞翔，本身也不知道四周有风。
人处在世间受外物的羁绊，自己并不知道要超脱于物外，所以终生苦恼忧愁；而能得天然的妙机，不能享自然的乐趣。
在《桃花扇传奇》里的《哀江南》说：‘俺曾见金陵玉阙莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼见他，起朱楼，眼见他，宴宾客，眼见他，楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉，将五十年兴亡看饱。乌衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，凤凰台，栖枭鸟，不信这舆图换桥……诌一套哀江南，放悲歌，唱到老。’这一段弹词和以上所说的是一般无二的。
世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓‘宠辱不惊’。
人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。
在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人是说天地是广阔的，饮食是自在的
船筏只是渡河的工贝，渡过了河海就一文不值了。然而，只说船筏而不渡河海，或者渡过了河海还不肯舍弃船筏，都是执著不化的人，实在是愚蠢的行为呀！佛祖圣贤的经论，大都读了之后给予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏，人能够藉著它度过烦恼生死的苦海；然后就把它舍弃，才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟，用悟来转迷。等到迷没有了，开悟也就成为无用之物。
古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以冷眼人在当时站在旁观的立场，就已经认为他们不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。何况千百年后，早已事过境迁，只不过是电光石火的倏然一现而已。
人被外物的欲念所困系，自然感到人生是可悲的。反之，如果能彻见自己的真性，则心不为外物所累而悠游自适，这时候就会感到人生是快乐无比的。孟子说：‘役物而不役于物。’老子说：‘人之大患在吾有身，及吾无臭则吾有何患？’道理在此。
我们接触任何事物的时候，心中如果不起一点物欲的私念，就好像冰雪遇到了日光和火焰，一切障碍都融化于无形了，因此不为物所动，自然不受物所害。
其次，被事物所转动的人，都是因为他心中有物欲。如果物欲不起，绝不会受物所转动。这时候眼前自有一段空明，也就是不起尘念，心境豁然开朗。一切烦恼都云消雾散，而心眼的光明对于任何地方都可照透。
灞水是在陕西省西安府蓝田县北到咸宁县和渭水会合的一条河。郑綮（字叫‘蕴武’）在唐昭宗乾宁年间官拜相国，他善于作诗。有人问他说：‘相国最近可有新诗吗？’他说：‘诗兴在灞桥的风雪之中，这里怎能得到？’另有一位诗人贺知章是永兴人，在开元年间官拜侍郎兼集赋殿学士，天宝初年他做梦梦到仙宫去游玩，因而有所感悟，自己请求作了道士，告老还乡在乡间盖了一座庙叫‘千秋观’，又请求朝廷把周官湖数万顷方圆的水塘作为放生池。于是，唐明皇下诏赐给他《镜湖》、《剡川》两首歌曲。
秦朝末年陈胜起兵于农家，反抗秦朝的暴政，虽然后来事败被杀，却留名千古，万世流芳。他在少年的时候和其他少年一同锄地，大家都笑他。他说了一句大话：‘燕雀安知鸿鹄志。’他后来果然起兵抗秦而成功。
天有四时是春夏秋冬，人也有四时是生旺衰亡。古时以秋气肃杀白帝行权，树木花草到了秋天，被寒霜所践，枝叶凋落花萼枯萎。这比之于人一如中年已过。渐渐迈入衰老。
佛教说真空而妙有。《般若心经》说：‘色即是空，空即是色。’天地万物各种形相的历然显现，实在是因为诸种因缘而显现的色相，原来本无实体。比方说，一间房屋是用土木竹石等物质构合而成。本来没有所谓这‘家’的实体，既无实体就不能不说是‘空’了。我们的身体也是如此，人类的肉体本由地水火风和合而成了五尺之躯。地水火风一经分散，就立刻会灭亡。这岂不是空的迹象吗？所以说：‘色即是空。’然而另一方面，虽然说是空，但明明白白的眼前显现了自身，怎能说那是空而无有呢？所以又说：‘空即是色。’如此万有莫不是空，空也即是万有。明白这‘色即是空，空即是色’的道理，就不可不把这空有圆融无碍的应用起来。
古时候战争用兵车，大国有千辆以上称为‘千乘之国’。崇尚节义的烈士，纵然把千乘之国给与他，他也可以让之而不受，因为他重的是名。贪利的人一文钱也在所必争，因为他重的是利。
俗语说：‘看破世事惊破胆，识透人情冷透心。’饱经世故的人尝尽了人间的酸甜苦辣，一任世态炎凉，人情变幻，他已经看破世事，识透人情，所以不管世事人情的翻云覆雨，他都无动于衷，认为不值一顾。体会到人情深处的人，对于世间一切毁誉褒贬都不动心，任凭人呼牛唤马挥之即来驱之便去，一点也不加以反抗了。
人想却除妄念偏偏除不去，越尽力想求著没有念头和没有意想，念头和意想反而越来越多，总是不能达到无念无想的境地。断除妄念绝不是勉强可得的，必须自然而然的达到无念无想，才算是真正的断除妄念。
‘巧夺天工’，这句话是形容人为的技巧比得上天然的造化，但还不能说是胜过天然。以自然造物之妙诚然是不可思议，到底人为的力量是胜不过天然的。凡事不用人为成分在内，只要适合于自己的心意，自己就认为很满意。所谓‘顺其自然’，不必勉强。凡物由天然而成长，总比施以人工的要玄妙得多。若其中加上少许人为的成分在内，加以人工的调停与布置，反而失掉物的真趣了。
孔子说：‘一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。’这是他的本性澄澈，显露真如。即使餐嚼粗饭，渴饮清泉，他心中也是快乐无比的。
又如南北朝的梁武帝萧衍，他平日食素谈禅，信道礼佛，但因心地沉迷，毕竟因惑于声色利欲，最后不免因于侯景之乱，渴死于寺中。
佛家说：‘万物均有佛性。’万物之性与天性是合一的。人的心都有一个真境，这也是由于人心是本乎天道。这一真境，不是由琴瑟丝竹音乐中求取，而是从恬淡愉快中自然得来的境界；不是由烟香茶味中得来，而是从清静芳中自然发生。
黄金是由矿里挖出来的，白玉是由石头里面生出来的。离开了幻化的世法 就没有真如的实相可言，除开了生死也就没有涅槃。
永嘉大师说：‘幻化之空身，亦即是法身。’如此说来，真即是幻，贵贱不二，绝不是什么另外的东西。晋朝的竹林七贤，饮酒遁世，每天都在醉乡，自称体会了老子之道，更有人入武陵桃花源去求仙。
天地间山河草木等等万物，和人世家庭引起的喜怒哀乐等等情感，乃至于世间里一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光来观察，确实是千头万绪纷乱不堪。但若以悟道者的眼光来观察，则千差万别的事物都是常住的实相。万物一律平等，并无彼此的分别，并且不必对他们有什么取舍或憎爱。
人间的苦乐不在于物质，而在于自己的心中。自己的精神衰弱，即使是在绮罗锦绣中起居睡卧，也感到不安逸暖和。反之，精神充沛，即使是睡在布被窝中，也能得到天地冲和之气而心情愉快。
无论是受世间尘累的缠转而苦恼，或是由苦恼解脱而得到安乐，这都在于人的自心。果真心能彻底了悟，身体出入于屠牛之场、糟柏之肆，也无异处在极乐净土。
文殊菩萨曾在酒肆妓院里宣扬大乘佛法，教化众生，却没有丝毫的不净或破戒的行为。反之如果内心不能了悟，纵令嗜好是如何清净，以高尚的琴鹤为友或以欣赏花草为乐，内心邪恶的魔障仍然不得扫除。
唐朝王勃诗：‘珠帘幕卷西山雨，画栋朝飞南浦云。’形容高楼大厦的雄伟。‘斗室’是狭小的屋子，身体虽然住在一间狭小的屋子里，但杂念妄想都能捐除的话，心中开阔就成了潇酒自如的境界。至于那些富丽堂皇的高楼大厦，都可以不必去享受。
在一切噪杂的声音停止现出寂静的时候，忽然听到鸟的叫声，在静悄悄当中添上许多幽趣。古人说：‘鸟鸣山更幽。’是何等有趣的景象呀！
秋天时，满地荒凉，无丝毫可观之处，忽然看见了一枝花草，卓然独秀在那儿挺放著，我们可看出天地有蓬勃的生机存在著。
白乐天的‘身心任天造’，是宿命论的主张，反之，晁氏的‘收身心’是为寂定，颇有佛家的风趣，放身心的如果能作到摩顶放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到彻见自性体得真知，末尝不可觉人觉性。
人在春风和气的雪夜里，心境当然是澄澈的意界，自然是冲融无比，这时候天地造化与人心也可以说混合无间。
古人只有赏雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪洁白而雨水泥泞呢？从这些可以窥见天心：雪是冷天的产物性寒无比，说明清净洁白的性格都是寒冷的。所以古人赏雪是爱它清净洁白啊！诗人大都是喜欢春天而讨厌秋天，因为春风和暖而秋气萧条，其实春秋都列在四季之内。人们喜春而怕秋，喜其化育与滋生而惧其肃杀与摧残，所以往往恭维人家都说‘满面春风，一团和气’。
老子说：‘巧为拙之奴。’《焦氏易林》中有：‘文巧舌敝，将返大质。’所谓‘大质’就返巧为拙，这都是物极必反之理。
文章作到了极致，反而没有话可说了。禅宗说：‘悟了等于未悟。’就是这个道理。人对人对事，总应出于真挚的态度，和拙朴的言词才好。古人的哲学认为巧者不坚而拙者永固，一件东西要是过巧过妙了，反而容易受外物所侵而破坏。
若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得著富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。
理论和事实是形影不离的，如果理论空洞，事实就站不住脚了，就像无形便无影。舍掉事实而固执于道理，就像是去影留形，结果是一无所成。
古人说：‘执著事物原是迷，楔理不舍亦非悟。’执著事物的多是俗人，执理不舍的多是学者。治疗执著事物的病容易，而治疗执著道理的病就难了。比方说心如不起酒色的念头，即使出入酒肆妓院，也绝不为酒色迷惑。
高人隐士超然卓立于世外，所做的事也都很清高，凡事总以自适其性而不违反自然。喝酒时，总以不强劝他人才是快乐。饮酒本为尽欢，被人劝酒而不饮就是失礼，因而有时得勉强的喝下去。但勉强的饮酒是很痛苦的，这样一来，反而与当初饮酒取乐的目的不合了。所以，无论是主人和宾客双方都要适度，千万不可勉强。
生死是人间的大事，人们对于在未生之前是怎样的相貌和死后是如何景色 当然不得而知。然而，天地虽然毁灭了，是天地间的真理却恒久不灭而常存 同样的道理，人虽然是死了，但人的真性寂然独存始终不变。
一个人如有强健硕壮的身体，就能够寒暑不侵，百病不移。此外，动极思静，乱极思治都是人之常情。俗语说：‘宁作太平犬，不为乱世人。’可见处乱而后思平才算是福。
人生不过数十年的光景，一切的兴衰胜败不过是短短的一个时期，弹指之间便消失无踪了。人生好比是作战，当优伶在台上演剧的时候，剧中的喜怒哀乐离合悲欢，的确维妙维肖逼真得很，等到剧情换了，舞台上换了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。
春夏秋冬，四时景色任何人都能够自由自在欣赏，可是奔走于名利场中的人们，他们没有空余的时间来欣赏。在水边的树木和窗前的竹石，春夏之际分外的茂盛繁荣，秋冬之时却凋落衰飒，这些大好的景色，在繁忙的人们看来是不会感觉什么兴趣的。
乡间农村的耕种老人，生性纯朴未被世俗习染，每日三餐饮食简单。一旦谈论起吃黄鸡喝白酒来，他们就感觉非常满足了。如果再谈论起达官贵人的美味食品，他们反而贫乏无知。他们四季所穿的衣服只是些粗布的袍懊，如果和他们谈论起緼袍布衣，他们都懂得怎样穿著制作，如果再谈论起大人王公的朝服衣冠，反而认为是台上作戏人穿的服装。
在自己心中如果没有种种妄念和分别，则观心与观念的事全无必要。所谓‘观心’与‘观念’，是因为有了种种妄念。以一切都是无常观与不净观者，也是因为执著一切物是常住，一切的物是清净洁白，为了除去这些错误观念而修持。人如果连这种妄念分别都没有，那就没有修持的必要了。
唐朝白乐天的《长恨歌》中有下面几句诗：‘缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足。渔阳鼙鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲。’正因为唐明皇不能在笙歌正浓、酒宴方酣的时候，起身拂衣离座而去，才招来安史一场大乱。
‘把握’就是用手把物握住，‘把握未定’是手尚没有力量握住东西，在此处是指心还不落体。在红尘万丈喧闹的都市，如果感到心不落体，就要不留一点痕迹，到山林清洁闲静地方去修身养性为妙。因为心不落体，看见东西、听见东西心容易动乱，因此要找到一个清洁闲静的环境，不乱心思就不起任何欲念，心体就可以澄静下来了。
喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在著无人烦扰是最好的念头。
这烦扰的念头有‘我’存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执著于寂静当中，便成了动乱的根本。
为什么说在山中独居，心胸就逐渐清静幽雅了呢？
因为他所接触的环境，处处都有很好的佳兴。看见闲云野鹤就起了超俗绝尘之想，遇见石涧流泉就动了洗浴涤除庸俗的意念，观赏著古桧寒梅自己也有了挺立的不屈不挠气概，与沙鸥麋鹿作朋友而返回到天真。这些奇思佳兴之所以发生，是由于高尚的境界所造成。孟子说：‘居移气，养移体。’也就是这个道理。
古人说：‘道高龙虎伏，德重鬼神钦。’当我心与天地之心互相连系的时候，则天人合一，万物与我一体。此时不但猛兽可以驯伏，就是野鸟也与人来亲近。
翁森诗：‘山光照槛水绕廊，舞樗归咏春风香，好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。’当人心能与天地的景色相融相合，则落花片片白云朵朵都是我的伴侣。此时是山光照耀春风吹送，使人如醉如痴，鸟雀不惊景物宜人，人生就感到万分的快乐啊！
一切万物由于人心的反映而表现出善恶来。人生的幸与不幸，都不外是由人心所造成。
佛家说：‘相由心生，相随心灭。’也就是这个道理。人一起了利欲之念，马上现出火一般的炽热之心，不知不觉间就坠入火热的地狱中。
俗言说：‘若要工夫深，铁杵磨成针。’我们无论对任何事情只要不倦不息，努力不辍，最后一定能达到目的。用绳子代替锯，可以伐断木头，这是比喻的话，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐断木头。屋檐前的滴水，经常不绝的滴落，时间久了也可以穿过石头。有志学道的人也是一样，孜孜不息，好学不倦，终会有大的成就。
心应外物而活动，此时的存心就不纯洁。心念的活动一休息，好像水在静止不流，心自然会澄清，心体也就清净洁白。心能常久保持清净洁白，‘人生是苦海’的观念就不会存在了。只要这心远离尘世，悠游放天地之间，处于繁华都市也不会感觉烦扰，不必为了排除心中障碍，特地入山休养。
古往今来，万物的新陈代谢都是生生不已、息息相关的。在草木凋零的时候，也正是它生实结果、蕴育新萌芽的生机。在冬天最寒冷的时候，也正是一阳来复、生生发育的开始契机。
同是一座山，在睛天日照之下和阴天下雨的时候，看法就有不同了。在雨过天睛之后，山被雨洗洁，平添一番清新悦目的气息。同一个钟的声音，白昼与夜间的感觉大不相同。白天人马喧嚣，钟声不如夜阑人静时清晰响亮。
人依据居处的同而改变了原有的气度。
站在高山峰顶上，俯瞰大地则胸襟自然广阔。
坐在清流河畔听水流声和观鱼，则心情自有超越俗性的感觉。
心胸广大的人，对于万钟的俸禄也像瓦罐一般。古时一钟之量等于六斛四斗之量，十万石的大禄叫‘食禄万钟’。古德说：‘百万石之禄不过是世上的露水罢了。’这就是心胸宽大以万钟的厚禄，不过看成如石类瓦块一样轻微而不足道，这是达人的境界。
天地间如果没有春天的万紫千红，没有夏天的清风明月，天地就变成了寂寞不堪，也显不出造化之妙了。
人间如无七情六欲和一切嗜好，人就干燥而无味，一如枯木顽石，不成为人的心体了。
因著自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山尽管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荆棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。
人心的真体，凡夫与圣人是一致的，并没有什么相异的地方。当一念不生之时，则善恶邪正的利害关系都不产生，好像水澄清的时候。能够这样澄然静坐，则见物听物，全都能显露出自然的妙用。
生小孩时。母亲可能遭遇到危难。存积了大量金钱，盗贼可能乘隙窥伺。生子可喜，而母难可忧。堆金可喜，而盗贼堪虑。所以，欢喜当中含藏著忧虑的种子。贫穷虽然可忧，如果能够节俭用度，反而可以积蓄兴家。病虽然可忧，但如果能够谨慎养生，就可以保全住自己的身命。如此说来，忧的里面又种了喜的种子。
处世的道理应如风吹山谷，风过而山谷呈现一片寂静。总要过而不留，那么是非就不会存在了。养心的方法应如月色映照池水，总要空而不著，物我两忘。
佛家所说六根清净，不但是耳不闻恶声，心不想恶事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。
利欲心过重的人，一旦达不到目的或者一切失败了，就抱怨世间是多苦与多忧。利欲心恬淡的人，他们的眼中所看到世界，处处都是快乐。‘知足常乐’就是这种道理。
大自然的风景确实值得欣赏，像那白云青山、溪流泉石、花迎鸟鸣等大自然的景色，是忙于功名利欲的人，不曾去注意欣赏也没有工夫留连，他们心中感觉不到自然环境的快乐。世间本来就没有苦乐的说法，苦乐不过是人心所生而已。至于万物的相生相杀，也不过是由于因果循环造出来的幻象。人如能去掉荣华名利的观念，以苦为乐，则天地山河都将成为乐境。
天道忌盈，人事惧满，所以月盈则亏，花开则谢。这是天理循环。有福气享受荣华富贵的人；应当深思这道理，抱著诚恳心情去待人处世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。
野外生长的蔬菜，并未受到世间人们的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生长起来。至于野生的鸟类，也没有受到人们的饲养，它是天然壮大的。一般人喜欢猎取野生的鸟类与蔬菜为山珍美味，就是因为它味美香甜，十分可口。
栽花种竹，养鹤观鱼，这些都是风雅的事情。但是必须领会其中的妙趣，内心始有怡然自得之感。如果只是留连眼前的光景，玩赏物品外形的话，这也不过是像从耳朵进去、嘴里出来而已，比方小人听闻了圣贤的道理，并不去身体力行，只是用嘴说说罢了，一切不过是在仿效君子的动作，佛家叫做‘顽空’。
居住在山林中的文人隐士生活虽然清苦，但他们的高风亮节、情逸超群的风度，却使人在尊崇敬仰之余感觉神骨清高，使人可望而不可及。在田野里劳动的农夫，外表虽然粗鲁，但他们由衷诚挚的浑厚模样，却表现出天真纯朴的作风，使人在敬重之外，更有一种说不出的恋慕之情。这时候回想一下在市井中生活的人，不免会与利禄之辈、贩夫之徒为伍，实在让人感觉陋劣污秽，惭愧不已。
祸福本是循环相连的。孟子说：‘虽曰爱之其实害之，虽曰忧之其实仇之。’这是说明了祸福循环相连的道理。因此，人无功受禄寝食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之祸。所以‘非分之福，无故所获’，我们应该极力躲避不要使它临到自己的身上。
人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起来，进退坐卧显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出来的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。
天下事利害得失常是连在一起的。俗语说：‘有一利必有一害，有一得必有一失。’这乃是世间的一定道理。所以说：‘天下常以无事为福。’又说：‘多一事不如少一事。’老子说：‘祸兮福所之伏。福兮祸之所依。’天下事祸福的相连至明。
喜欢同人私奔的淫妇，本来是很多情的，但是其情却容易走入歧途，终致完全断绝淫欲与色情而削发为尼。再说，热中于事物的人本是极富感情的，但往往受了意外刺激，就冲动的遁入空门去做和尚。
在滔滔的大海中波浪冲天，孤舟随著大浪的起伏而不定，这时候在船里面的人反而不知道本身的危险，心里并不感觉到恐惧，倒是在船外面岸上的人看到这种情景，不禁要惊心动魄了。
人在一生一世中，能把自己所作的事减少一分、省去一分，就能够超出世间一分，得到安乐和自由。比方说，和旁人减少一分交际，就可以免去许多纷扰得到清静。言语过多，难免生出过失来。思虑过多，精神损耗，能够少说话少思虑是好的。再说，如果聪明太过就有伤本来面目，本身也就有危险了。所以，混沌蒙眬的人反而是安全的，能够减少一分聪明就可以完成一分混沌。这些说法在现代是谁也不会向这方面去做的。
四季寒暑的变迁，以人力来躲避它不是不可能的。可是对于世态的炎凉、人情的冷暖，想把它除去就十分困难了。心中受了人情炎凉的刺激，也就随之而起冷暖的变化，有时心头如火般炽热，有时又如结冰般寒冷。世间人情的炎凉纵易除掉，心中的冰炭却很难解除。如果能够除去心中的冰炭，则不论天然的寒暑与人世的炎凉，自己胸中时时充满和蔼的气氛，无论何地何处都以春风吹拂我心，则无往而不和合。
想要求得精制的茶、香冽的酒，不但价钱贵而且极为难得。茶不求精而壶亦不干，是说得到不断的常饮。酒不求冽而樽亦不空，是说得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加装饰而没有上弦的琴，只要能领会其中的趣味，也可以常常调弄五音六律。短笛虽然没有腔调，要自己过意的话，也可以自乐其趣。所以，无论是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之乐，他的人品境界自然是高尚的。
佛教主张一切随缘，世间上的事莫不是因缘生、因缘灭；人的贵贱吉凶或祸福，也都是因为因缘而分成各色各样。因此，人要随著因缘处理自己的色身，方能达成自己的意志。其次，儒教所说的位素，是《礼记》上所说的：‘君子素其位而不外顾。’即君子守著自己的身分不逆著境遇，和佛家的随缘意义相同。
12月29日
除旧布新，一清吾心
12月30日
除旧布新，再清苦心
12月31日
